प्रश्न- "अयोध्याकाण्ड में कवि ने व्यावहारिक रूप से दार्शनिक सिद्धान्तों का निरूपण किया है, इस कथन पर अपने विचार प्रकट कीजिए।

उत्तर-

सामान्यतः दर्शन का अर्थ होता है आलोचनात्मक, तार्किक पर्यवेक्षण या वेदान्त आदि। चिन्तन संप्रदायों के लिए होता है। अपने पारिभाषिक अर्थ में दर्शन तत्वज्ञान, आत्मज्ञान या परमात्मा ज्ञान का पर्याय है - दर्शन का प्रयोजन विद्वानों ने माना है संसार के मर्म का ज्ञान्। जीवन-मरण का रहस्य का, हृदय के सुख-दुःख का अपने स्वरूप का, पुरुष और प्रकृति का जिस ज्ञान से दर्शन हो जाए, वह दर्शन है। तुलसीदास के अनुसार परमार्थ रूप राम, उनके अंश, मूल जीव तथा जगत उनकी भक्ति तथा भक्ति के साधनों का सम्यक ज्ञान दर्शन है। इन्हीं सब रूपों में उन्होंने अपने दार्शनिक सिद्धांतों का निरूपण किया है।

ब्रह्म राम - ब्रह्मवादी शंकराचार्य के अनुसार ब्रह्म एक है। विशिष्टाद्वैत में चित, अचित और ईश्वर तीन तत्व माने गए हैं। मूल में इन्होंने भी बह्म को स्वीकार कर उसके तीन भेद जीव, प्रकृति और राम (ब्रह्म) को माना है। तुलसी के अनुसार अंशी राम मूल तत्व है और उनसे आविर्भाव पर भिन्न है।

जीव और प्रकृति (जगत) - तुलसी ने राम के स्वरूप को सच्चिदानन्द माना है। राम सत्य हैं क्योंकि उनमें परिवर्तन नहीं हो सकता। राम चिन्मय हैं तथा जीव और जगत के परम प्रकाशक हैं। इसलिए राम ही नहीं, उनकी भक्ति और उनके अंशभूत भरत आदि भी परमार्थ हैं। राम ज्ञानानन्द स्वरूप होते हुए भी स्वयं ज्ञान और आनन्द के आश्रय हैं। वह राम केवल एक अद्वितीय, अभेद, अनुपम, शुद्ध, एकरूप, एक "रस शांत होते हुए भी पुराण पुरुष राम हैं। वह जीव की तीन अवस्थाओं जाग्रत, स्वप्न तथा सुषुप्ति से परे केवल तुरीय हैं। इसी कारण ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव ही नहीं, समस्त देवी-देवता उनकी आराधना करते हैं। अयोध्याकाण्ड में वनवास के समय प्रायः सभी देवी-देवता आये थे।

रामचरितमानस के लिखने का मुख्य उद्देश्य मानव राम को ब्रह्मत्व प्रदान करना है किंतु अयोध्याकाण्ड में कवि ने राम के नरत्व का वर्णन अधिक किया है। राम दशरथ के पुत्र होने के साथ ब्रह्म राम भी हैं।

माया - तुलसी के अनुसार माया राम की शक्ति है। इसी से राम मायापति हैं और सीता उनके शक्ति का अवतार हैं। इस माया के भी व्यक्त (सीता) अव्यक्त (माया) रूप हैं, जो क्रमशः साकार (राम) तथा निराकार (ब्रह्म) रूप हैं। इस माया के दो रूप हैं विद्या तथा अविद्या। विद्या माया के द्वारा ब्रह्म विश्व की रचना करता है। सत्, रज और तीनों गुण उसके वरावर्ती हैं। माया स्वयं शक्तिहीन है। उसकी शक्ति वस्तुतः राम की शक्ति है। अविद्या मोहकारिणी आवरण शक्ति है। इस माया से आवृत मूढ़ जीव अपने स्वरूप और भगवत स्वरूप को भूलकर भव-बंधन में बद्ध हो जाता है। ये भेद केवल माया के कार्य - व्यापार को स्पष्ट करने के लिए किए गए हैं।

जीव - तुलसी के अनुसार जीव सच्चिदानंद स्वरूप ईश्वर का अंश है। जीव अविनाशी है। वह नवीन देह उसी प्रकार धारण करता है जिस प्रकार कोई मनुष्य नवीन वस्त्र धारण करता है। देह जनित विकार से रहित होने के कारण जीव निर्विकार, निर्मल, निरंजन और सहजानुभव रूप है। देह विशेष में सीमित होने के कारण उसे अणु और संपूर्ण शरीर में व्याप्त होने के कारण विभु कहा जा सकता है। ईश्वर से अलग होने पर वह जीव अविद्या माया के कारण आत्मस्वरूप को भूलकर संसारी हो जाता है।

जगत - राम से प्रकृति का दो रूपों में अविर्भाव हुआ है चेतन और जड़ चेतन का नाम ही जीव है। जड़ ज्ञान शून्य और विकाराश्रय पदार्थ है। राम ही जगत के निमित्त और उपादान का कारण हैं। अतः इस जगत के सभी व्यक्त-अव्यक्त पदार्थ राम द्वारा ही बनाए गए हैं। विद्या माया जगत की रचना का निमित्त कारण है। तुलसी ने भी काल, स्वभाव, कर्म तथा गुण का बहुधा उल्लेख किया है। इनकी सत्ता तथा कारणता को तुलसी स्वतंत्र न मानतें हुए परतंत्र मानते हैं क्योंकि ये तत्व रामाधीन हैं। इसलिए जब राम वन गए तो मानो समस्त प्रकृति ने उन्हें पहचान लिया और प्राणपण से अपने स्वामी को सुखी रखने का प्रयत्न करने लगी।

कर्म - संसार में कोई कार्योत्पत्ति बिना कारण नहीं होती। कर्म ही जीवन की घटनाओं का प्रधान कारण है। उसकी गति गहन और अनुल्लंघनीय है। जीव का मन कर्म के अधीन होता है। तुलसी ने भी लिखा है -

कर्म प्रधान विश्व करि राखा जो जस करईसो तस फल चाखा।

बैकुण्ठ - यह ब्रह्माण्ड सृष्टि और प्रलय युक्त त्रिगुणात्मक हैं। इससे सर्वथा भिन्न राम का बैकुण्ठ है। भगवान के इस लोक विशेष की कल्पना भक्तों की पूर्ति भावना का तुष्टिकरण है। यहाँ यह तथ्य उल्लेखनीय है कि जिस तुलसी ने भगवान के नर रूप में जन्म स्थान अयोध्या का बड़े विस्तार से वर्णन किया है उसी भक्त हृदय ने बैकुंठ धाम का उल्लेख मात्र ही किया है। इसका मुख्य कारण राम के नर रूप का वर्णन होता है। जिस बैकुण्ठ लोक की चर्चा बिष्णु पुराण आदि में की गयी है वह वस्तुतः सातों उर्ध्व लोकों के ऊपर है, वहां पहुँच कर मनुष्य दिव्य शरीर धारण कर दिन-रात नारायण की सेवा में रत रहता है तथा संसार के आवागमन चक्र से मुक्त हो जाता है।

मोक्ष - शरीर / मन की जो भी क्रिया अथवा चित्त की दीप्ति भवबंधन से जीव मोक्ष का कारण हो उसे तुलसी ने साधन या पथ कहा है। ये दो प्रकार के हैं - (1) प्रत्यक्ष ज्ञान और भक्ति (2) अप्रत्यक्ष यम, नियम आदि। तुलसी ने इनमें से ज्ञान और भक्ति की चर्चा अधिक की है एवं इन दोनों की तुलना भी की है और इसमें भक्ति की श्रेष्ठता का प्रतिपादन किया है। लक्ष्मण निषादराज से कहते हैं कि जीव को तभी जाग्रत समझना चाहिए जब वह विषयों से विरक्त हो जाए।

भक्ति - भक्ति ही वस्तुतः जीव की दुःख निवृत्ति का एक उपाय है। जीव के बंधन का वास्तविक कारण अभक्ति है। कारण के नाश से बंधन टूटता है और मोक्ष मिलता है। तुलसी के अनुसार मोह ही सकल व्याधियों का मूल है जिसके कारण जीव दुःख भोगता है। जन्म-जन्मान्तर के अभ्यास के कारण यह मोह-मल जीव पर अधिकाधिक लिपटता जाता है। मोह के बंधन की गांठ बाह्य साधनों से नष्ट नहीं हो सकती। इसके लिए अनेक भीतरी साधनों की आवश्यकता पड़ती है। इसके बारे में तुलसी के अपने निजी विचार हैं-

तुलसीदास हरि-गुरु-करूना बिनु विमल विवेक न होई।
बिनु विवेक संसार घोर निधि पार न पावै कोई।

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